撰文／林谷芳．圖版提供／林季鋒
談林季鋒的白描佛像，得從最根柢的，宗教與藝術之間的關係談起：
1990年代，泉州一尊元代的媽祖像被奉迎來台，神像脩葺一新，令文化界譁然，咸以為一件重要的歷史文物就如此給外行糟蹋了，當時藝文記者於此相詢，我的回答很直接：「媽祖造像是用來膜拜，可不是用來作文物的。」
這回答很單刀直入，但為直扣問題根源，卻非得如此直搗黃龍不可。正如了解敦煌，你可以做美學藝術、社會文化的切入，但不談它的宗教原點，就無以看到它為何存在，你的解讀與當年造敦煌者的心情就是兩碼子事。
談敦煌，得把場景拉回當年西行求法的行者、東來貿易的商旅身上，他們到了敦煌，為何造壁畫？不就是為了求得庇佑平安，就這心理，當年的他們，會是看了反彈琵琶的歌舞畫作乃至佛國經變而感動皈依，還是看到那直透窟頂的大佛更能覺得受到庇佑呢？不問可知，儘管前者在後世社會文化史的研究價值可能高於後者，但對當事人，這高大直如佛經所說「報身」的造像才真是能撫慰庇佑生命不可知之未來者。
這是談宗教造像時必須觀照的根本問題，你不能只看美學藝術、社會文化，而離開它宗教的原點，否則何只以紫奪朱，甚至有時還悖道而為。
當然，藝術與宗教不是不相涉的兩端，它們是人類精神文明的兩大塊面，宗教藝術自來是藝術的一大分支，不過，這詞語也容易讓人誤以為藝術是主詞而宗教僅僅只是形容詞而已，卻忘了在此，多數時候，宗教是主詞，藝術卻只是形容詞。
宗教造像是以讓信徒起信為目的，以此，除非異端邪門，否則，宗教既扣準了生命的超越，聖者造像就自然會有它令人心嚮往的地方，而如果更能「道藝一體」，這造像就「大化無形」，即使非信眾乃至異教徒，也能在其中看到可資感動嚮往乃至追隨之處。
麥積山的微笑佛陀如此，榆林窟的普賢菩薩如此，宋代的木雕觀音也如此，雖然在此的感動總還有教內教外之別，但卻總是一體讚歎。
會讚歎，重點不在那姿態造形的美感，會讚歎，是祂直顯了一種超越的生命的狀態，而這狀態的聚焦，則在「表情」——臉。
臉，映現生命狀態。開臉，因此是佛菩薩造像成否的關鍵。
而談林季鋒的佛畫，更不得不聚焦於他的開臉。
聖者的臉難開，難，關鍵在於「完美」。這完美，必須符合教義，但符合教義，還不真難，許多神祇，原不在人間，所謂「鬼神易繪，犬馬難描」，在此，你盡可想像，關鍵只在你想像的高度，想像得好不好。
但如果這聖者、這神祇原就是活生生的人修煉而成的，這像，就真難描了，你不能不真，但你也不能只停留於真，不真就與人無涉，只真，又難免於俗。
佛菩薩的臉正如此，所以難開。
佛菩薩是人修行而成的。修行這詞，就狹義而言，在西方幾乎找不到完全的同義詞，但它卻是東方宗教的基本觀念，道家說人可以修煉成仙，佛法更直接立於「眾生皆具佛性，人人都可成佛」之上。以是，儘管就佛理，佛菩薩有自己的「自受用身」，可以高百萬「由旬」（每由旬約20至40里），各種莊嚴尤非人間所能想像，可祂的「應身」，則不僅是此娑婆世界眾生之所能見，其現，更就為應化此土眾生而來。就因此，佛菩薩之像較之他教造像乃更須有人間的真。
然而，只這真，並不成其超越，要在此真上兼有超越，對畫者其實是最大的考驗。佛菩薩的理想造像，是讓觀者感受莊嚴，卻又覺「道不遠人」，無比讚歎可又無比親近，依此，觀者何只心生皈依，更覺人人皆可成佛。
真上的超越，能做好，就跨越了不同宗教乃至信教與不信教的藩籬，祂可以純然就是一個理想生命的造像，但這像，卻又不泥於世法的愛情、親情、友情，祂直透超越與神聖，而到此，就能有真正「大化無形」的接引。
從這角度，林季鋒的白描佛像在當代造像藝術上，就有其不共之處，以之，正可為此中之翹楚。
說不共，不是因他畫的佛菩薩如何清淨莊嚴，而是能在此之上更讓人「如
斯人」，讓你既覺親切，卻又不失超越，而此超越更就在人間，這兩者的得兼乃至熔為一爐原就不易，但林季鋒則在此達到了兩者「原為一事」的統一。
他畫的阿彌陀佛如此，他畫的觀音菩薩如此，皆出塵、親切、莊嚴、神聖、超越兼而有之，而其中一幅留髮的地藏菩薩，其世間俊男的臉像更完全無礙於它清淨的解脫，尤其是凡聖一如的體現。
正因這凡聖一如，看過林季鋒佛畫的，無不為這佛菩薩的臉像所讚歎撼動，而這撼動，常就直接化成一句「竟可如斯」的驚歎。
竟可如斯，是對畫家，以行者之心清靜作畫的讚歎；竟可如斯，也是對所畫的相好莊嚴的讚歎；但這竟可如斯，更是打從心底對「原來生命也能如此」的讚歎。
而在讚歎中，觀者的修行種子已自然被植下，佛心已悄悄被喚醒。
到此，真乃無言自化，道藝一體！
（文章摘自藝術家雜誌第488期P.342~343）
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